EL MITO MASÓNICO DEL HOSPITAL DE BARRANQUILLA

 Por Iván Herrera Michel

            

Durante muchos años se ha repetido que el Hospital de Caridad, antecedente del actual Hospital General de Barranquilla, fue creado y construido por la Sociedad Hermanos de la Caridad, integrada supuestamente por Masones vinculados con la Logia El Siglo XIX No. 24. Sin embargo, cuando se separa la tradición de los hechos documentados, la historia resulta diferente.

            

Es cierto que en su acta fundacional del 9 de mayo de 1867 la Sociedad Hermanos de la Caridad acordó propender al establecimiento de un hospital, pero expresar un propósito no equivale a crear jurídicamente una institución, financiarla ni construirla.

          

De hecho, la creación efectiva del Hospital de Caridad fue dispuesta mediante una ley de la Asamblea Legislativa del Estado Soberano de Bolívar del 5 de octubre de 1871, expedida después de que las difíciles condiciones sanitarias de Barranquilla, agravadas por la epidemia de tabardillo (tifus exantemático, una enfermedad infecciosa grave y potencialmente mortal), dejaran en evidencia la urgente necesidad de contar con un establecimiento hospitalario.

                  

La ley ordenó establecer el hospital y apropió seis mil pesos, que, al resultar insuficientes, el 15 de febrero de 1872 se crearon dos “Comisiones Hospitalarias”, una de hombres y otra de mujeres, encargadas de cooperar en su realización, completamente independientes de la Sociedad Hermanos de la Caridad y de cualquier Logia Masónica que funcionara en Barranquilla.

            

Más adelante aparece la Junta Directiva del Hospital de Caridad, encargada de impulsar y administrar el hospital, presidida por Julián Ponce, quien consiguió una casa en donde instaló algunas camas, adquirió el terreno en el cual se levantaría el edificio, promovió su construcción y gestionó la llegada de las Hermanas Dominicas de la Presentación, encargadas de administrarlo desde su apertura en 1876.

             

Después de Julián Ponce siguieron como presidentes de la Junta Directiva del Hospital Mauricio Buitrago, Manuel Insignares, Arturo Aycardi, José Víctor Dugand y Rogelio García, de quienes tampoco existe constancia documental verificable de que alguno de ellos hubiera sido miembro de la Sociedad Hermanos de la Caridad o de la Masonería barranquillera.

                    

Lo mismo sucede con Julián Ponce. Hasta ahora no se conoce un documento contemporáneo público o privado del que se pruebe o se deduzca que hubiera sido Masón o integrante de la Sociedad Hermanos de la Caridad.

                   

Por su parte, la Junta del Hospital tenía naturaleza pública, aunque estuviera integrada por ciudadanos particulares y recurriera a colectas y donaciones. Su actuación provenía de una decisión de la Asamblea Legislativa, contaba con una apropiación inicial del tesoro público y estaba destinada a establecer y administrar una institución de beneficencia pública. Lo cual correspondía al modelo habitual del siglo XIX, en el que el Estado confiaba determinadas funciones sociales a juntas de ciudadanos notables.

          

Y no estamos hablando de una institución menor. Desde que abrió sus puertas en 1876, el Hospital de Caridad se convirtió en el principal refugio de salud de los sectores populares de Barranquilla, atendió enfermos durante epidemias, recibió heridos en las guerras civiles, formó generaciones de médicos y acompañó el crecimiento de la ciudad durante siglo y medio. Cambió de nombre, fue ampliado, atravesó crisis y transformaciones, pero nunca perdió su condición de hospital público al servicio de quienes más lo necesitaban. Buena parte de la historia social y médica de Barranquilla pasó por sus salas, habitaciones y quirofanos, de manera que aclarar su verdadero origen es una forma de reconocer con justicia el valor de una de las instituciones más antiguas y queridas de la ciudad.

               

En honor a la verdad, la Sociedad Hermanos de la Caridad tuvo el mérito de incluirlo entre sus aspiraciones, pero los documentos conocidos muestran que fue el Estado Soberano de Bolívar el que le dio existencia jurídica, aportó los primeros recursos y promovió las “Comisiones Hospitalarias” que lo convirtieron en realidad. La historia no se aclara repitiendo durante muchos años una versión, sino preguntando qué documento la respalda.

         

El mito Masónico que ha hecho carrera consiste en afirmar que la Sociedad Hermanos de la Caridad y/o la Masonería crearon, construyeron, financiaron o fueron propietaria del Hospital de Caridad sin contar con documentos que lo prueben. Reconocerlo no disminuye la importancia histórica de ninguna institución.

      

Simplemente devuelve a la verdad histórica el lugar que realmente le corresponde, y no le hace daño a nadie.

                    

                           

 

LLEGAN LOS PRIMEROS MAESTROS MASONES FORMADOS CON IA

Por Iván Herrera Michel
                  

Después de algo más de tres años y medio de hacer su debut público la IA, estamos viendo llegar a la Maestría a los primeros Masones cuya carrera ha transcurrido totalmente con una inteligencia artificial (IA) a la mano.

                

De hecho, las IAs para estos nuevos Maestros no representan una ruptura con una tradición, sino un ambiente sociológico normal en el que pueden someter a examen las instrucciones que reciben y ser menos dependientes del prestigio de los nombres y más respetuosos de la solidez de los argumentos. Una contingencia que resulta especialmente trascendental en la Masonería, que es un fenómeno con una mezcla muy rica de alegoría, simbolismo, tradición y especulación.

                           

Por ejemplo, durante los tres siglos de existencia de la Masonería han circulado falsos históricos que pretenden vincular a la Masonería con los constructores de las pirámides, los templarios, los misterios de Egipto, las escuelas pitagóricas o innumerables personajes bíblicos y no bíblicos. Ahora el nuevo Masón con una IA a la mano puede preguntar por la validez de esas narraciones, comparar versiones, averiguar qué evidencias existen al respecto y descubrir quién ofrece pruebas, quién propone una interpretación y quién repite algo que no corresponde a la realidad histórica.

                                

En honor a la verdad, hay que aceptar que la IA los ha ayudado a expresar mejor lo que piensan, e incluso les ha mostrado que todavía no habían pensado suficientemente un asunto, señalado contradicciones, recomendado precisiones y sugerido matices. Una de las contribuciones más interesantes de esta tecnología es que los obligó a formular mejores preguntas, porque no es lo mismo preguntar cuál es el significado de un símbolo que preguntar cuándo apareció, en qué Rito se utiliza, qué dicen los documentos más antiguos o cómo fue interpretado por determinado autor o corriente Masónica. Tampoco es lo mismo preguntar si un personaje fue Masón que solicitar las pruebas de su Iniciación, la Logia a la que perteneció o la fuente contemporánea que lo confirma.

                      

Así las cosas, en sana critica podemos preguntarnos qué significa ahora trabajar Masónicamente. Porque si una inteligencia artificial puede redactar una Plancha, explicar un símbolo, resumir un libro, comparar Rituales y localizar en segundos una referencia histórica que antes exigía horas o días de búsqueda, ninguna de esas actividades, tomadas aislada o conjuntamente, puede seguir definiendo lo que entendemos por trabajo Masónico.

                        

Tal vez la IA nos esté obligando a reconocer que el trabajo Masónico comienza realmente después de recibir la información. Comienza cuando el Masón la contrasta con su propia conciencia, la somete a juicio, la confronta fraternalmente con otros y permite que aquello que ha comprendido modifique en algo su manera de pensar, de convivir o de actuar. Una máquina puede ayudarnos a escribir una magnífica Plancha sobre la tolerancia, pero no puede practicar la tolerancia por nosotros. Puede explicarnos durante horas el simbolismo de la Piedra Bruta, pero no puede desbastar nuestras aristas. Puede describir perfectamente qué significa la fraternidad, pero no puede reconciliarnos con un Hermano con quien estamos distanciados. Y puede producir un texto impecable para una Tenida, pero no puede vivirla.

                                 

Esto introduce además un cambio en algo muy humano dentro de la propia Masonería como es el prestigio del conocimiento. Durante mucho tiempo, quien poseía una buena biblioteca, recordaba muchos autores, conocía mejor los Rituales o llevaba décadas en la Orden disponía de un capital intelectual difícil de alcanzar para un recién iniciado. Hoy buena parte de esa información está disponible en segundos, y eso desplaza el valor desde la posesión del conocimiento hacia la capacidad de comprenderlo, cuestionarlo, relacionarlo y convertirlo en criterio propio.

                                  

Quizá por eso el Masón que viene no será necesariamente más valioso porque sepa más cosas, sino porque sepa discernir mejor. El prestigio podría pasar del que acumula respuestas al que formula mejores preguntas, del que cita más autores al que sabe distinguir una fuente sólida, y del que presenta la Plancha más erudita al que logra convertir el conocimiento en reflexión compartida y, sobre todo, en conducta.

                          

Pero quizá el cambio más profundo consista en la aparición de un nuevo tipo de actor Masónico que está acostumbrado a no recibir una respuesta sin volver a preguntar. Y eso no tiene por qué empobrecer a la Masonería, porque un mito o una alegoría puede contener una enseñanza profunda sin que tengamos que presentarlo como un acontecimiento real, y una tradición puede ser muy hermosa y significativa sin que debamos convertirla artificialmente en historia.

                                

Y posiblemente allí esté el verdadero desafío que nos plantea la inteligencia artificial. No preguntarnos si una máquina puede hacer una Plancha Masónica, porque evidentemente puede hacerla, sino preguntarnos qué hacemos nosotros con esa Plancha después de leerla. Porque si trabajar Masónicamente consiste únicamente en reunir información, redactarla y exponerla en Logia, la inteligencia artificial puede hacer una muy buena parte de ese trabajo, y muchas veces mejor que nosotros. Pero si consiste en convertir conocimiento en conciencia, conciencia en diálogo y diálogo en una manera distinta de relacionarnos con nosotros mismos, con nuestros Hermanos y con la sociedad, entonces la herramienta habrá cambiado, pero el trabajo seguirá siendo profundamente humano.

                               

Y aquí aparece la extraordinaria paradoja de que mientras más tecnológica se vuelve la sociedad, más valor puede adquirir aquello que la Masonería conserva de profundamente humano.

                       

                            

                                       

LAS CUATRO LOGIAS “BARRANQUILLA” DE BARANQUILLA

Por Iván Herrera Michel

                    

La historia de las cuatro Logias tituladas "Barranquilla" es más compleja de lo que parece y es un reflejo fiel de los asvatares de la Masonería de la ciudad en el siglo XX. 

Al revisar cuidadosamente las fechas, las Cartas Constitutivas y los cambios de Obediencia, todo indica que desde 1919 en Barranquilla han existido cuatro Logias diferentes con el nombre de la ciudad. Una de ellas conserva la continuidad histórica desde la segunda decada de la centuria, y las otras tres fueron creadas posteriormente y retomaron el nombre y parte de la numeración, sin heredar por ello la antigüedad ni la  Carta Patente original.

      

LA PRIMERA LOGIA BARRANQUILLA

 

Américo Carnicelli cuenta en su “Historia de la Masonería Colombiana, 1833-1940”, tomo II, publicada en Bogotá en 1975, que el Supremo Consejo Neogranadino promovió en Barranquilla las Logias Astrea N.º 56, Siglo XX N.º 60, Minerva N.º 5 y Barranquilla N.º 1. Estos Talleres constituyeron en 1919 la llamada Soberana Gran Logia de Colombia, una Obediencia que tuvo una existencia muy breve. Carnicelli también afirma que, después de la desaparición de aquella Gran Logia, únicamente la Logia Barranquilla logró sostenerse, aunque “con muchos esfuerzos” (Historia de la Masonería Colombiana, 1833-1940, tomo II, pp. 73-74).

                    

De todos modos, la fecha reconocida como oficial de su fundación es el 20 de enero de 1920, cuando recibió del Supremo Consejo Neogranadino su  Carta Patente como Logia Barranquilla N.º 1. El documento original se conserva y se exhibe actualmente en la sede de la Gran Logia del Norte de Colombia, en Barranquilla.

                   

En agosto de 1921, después del tratado suscrito en Barranquilla el 11 de agosto de ese año entre el Supremo Consejo Neogranadino, la Gran Logia Nacional de Colombia con sede en Barranquilla y la Serenísima Gran Logia Nacional de Colombia con sede en Cartagena, el Taller pasó a la jurisdicción de la Gran Logia Nacional de Colombia. Desde entonces adoptó la numeración Barranquilla N.º 1-8, en donde el 1 correspondía a su número original bajo el Supremo Consejo y el 8 a su lugar dentro de la Gran Logia Nacional.

           

Allí trabajó durante casi setenta años y su salida se produjo como consecuencia del cisma que vivió la Masonería colombiana en la década de 1980. En virtud de que mediante la Resolución N.º 1 del 2 de febrero de 1990, los catorce Maestros Masones presentes en una Tenida citada para decidir sobre el futuro de la Logia aprobaron por unanimidad, sin abstenciones, votos en blanco ni votos negativo, el retiro de la Logia de la Gran Logia Nacional de Colombia.

         

La desvinculación se hizo efectiva el 20 de abril de 1990, cuando la Logia pasó a sumarse al movimiento del cual surgió la Gran Logia del Norte de Colombia, constituida formalmente cinco días después, el 25 de abril de 1990. Desde entonces continuó trabajando como Barranquilla N.º 1-8-1, en virtud de que su Nueva Gran Logia le otorgó el número 1 por ser la más antigua de las fundadoras.

               

Aquí no hubo una desaparición ni una nueva fundación. La Logia cambió de obediencia por decisión propia, y conservó su Carta Patente, sus miembros y su memoria institucional. Por esa razón, la línea histórica nacida en 1920 continúa actualmente en la Gran Logia del Norte de Colombia.

              

Al cumplir ochenta años, en el año 2000, el Taller recibió el título de “Benemérita” y el 20 de enero de 2020 fue reconocida como “Centenaria” en una Tenida Extraordinaria y Solemne celebrada ese día.

          

LA SEGUNDA LOGIA BARRANQUILLA

              

Después de que la Logia se retirara en 1990, la Gran Logia Nacional de Colombia volvió a contar con un Taller denominado Barranquilla N.º 1-8 integrado por algunos pocos miembros que se arrepintieron del retiro y algunos Masones vinculados por el Gran Maestro para completar el número de 7 Maestros.

                 

Esta segunda Logia es importante para entender lo que vino después, porque de ella se separó el grupo que terminó formando una tercera Logia Barranquilla, esta vez dentro de la Federación Colombiana de Logias Masónicas.

               

En cualquier caso, esta segunda Barranquilla N.º 1-8 no era la Logia histórica de 1920 y no poseía la Carta Patente original, ni la mayoría de los miembros, ni la continuidad documental que había pasado a la Gran Logia del Norte.

                   

LA TERCERA LOGIA BARRANQUILLA

                

Posteriormente, un grupo de Masones de aquella segunda Logia Barranquilla N.º 1-8 decidió desvincularse de la Gran Logia Nacional de Colombia y organizar un nuevo Taller dentro de la Federación Colombiana de Logias Masónicas. La nueva Logia adoptó el nombre Barranquilla N.º 1-8-8 por ser la octava en vincularse a la Federación. Esta tercera Logia Barranquilla recibió Carta Patente de la Federación el primero de noviembre del año 2007, el mismo día en que la Federación celebraba un año de existencia y  ya contaba con siete Logias.

               

En todo caso, esta tercera Logia Barranquilla es un Taller nuevo, que tomó también el nombre de la anterior y parte de su numeración, pero no posee continuidad histórica institucional con la Logia fundada en 1920.

            

LA CUARTA LOGIA BARRANQUILLA

             

Así las cosas, mediante el Decreto N.º 031 del 5 de febrero del año 2020, la Gran Logia Nacional de Colombia autorizó el “Levantamiento de Columnas” de una Logia llamada nuevamente Barranquilla N.º 1-8 y le entregó una Carta Constitutiva.

                       

El lenguaje empleado en el decreto resulta esclarecedor. No habla de devolver la Carta Patente de 1920, reabrir una Logia temporalmente en sueños o reconocer la continuidad de un Taller anterior. Autoriza un “Levantamiento de Columnas” y dispone la entrega de una Carta Constitutiva. Todo prueba, por consiguiente, que se trató de una nueva organización formal.

                       

El decreto del año 2020 también permite inferir que la Logia Barranquilla creada o reorganizada por la Gran Logia Nacional después del cisma ya no estaba trabajando normalmente. Si hubiera permanecido activa y conservado su Carta Constitutiva, no habría sido necesario autorizar nuevamente el levantamiento de columnas y entregar otra Carta.

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NOTA PERSONAL: Por esas vueltas que da la vida Masónica, en diferentes etapas de la mía, y por diferentes razones y contextos, he sido distinguido como Miembro Honorario tanto de la histórica Logia Barranquilla fundada en 1920, como de la Logia Barranquilla del año 2007. Esa doble cercanía, lejos de llevarme a reclamar para una la historia de la otra, me ha llevado siempre a interesarme por esta parte de nuestra historia barranquillera.

                   

                       

      

                   

                

                      

                      

                            

                       

QUIEREN PRIVATIZAR EL ÁGUILA BICÉFALA

Por: Iván Herrera Michel 

               

Yo creía, en mi inocencia, que el águila bicéfala era un símbolo histórico del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Una de esas criaturas que han volado durante siglos de templo en templo y de Supremo Consejo en Supremo Consejo, sin que nunca nadie le exigiera una patente, un paz y salvo o una foto ampliada de sus dos cabezas. Pero en la Masonería uno nunca termina de sorprenderse.

         

Según he sabido, un Supremo Consejo del REAA boliviano demandó a otro del mismo pais, ante el Servicio Nacional de Propiedad Intelectual, por el uso sin permiso del Águila Bicéfala. Es decir, que el ave, después de atravesar majestuosa imperios, revoluciones, constituciones y 33 Grados, terminó dependiendo del escritorio de un funcionario público.

            

No pretendo anticipar lo que resuelvan las autoridades bolivianas ni pronunciarme sobre el fondo jurídico. Pero confieso que el proceso me resulta irresistible. Al parecer, en Bolivia mientras una cabeza del águila mira hacia el Oriente, la otra está atenta al vencimiento de los términos legales. Una recuerda el antiguo "Deus meumque ius" y la otra está a la expectativa del "Patenta meumque ius".

      

Así las cosas, a estas alturas habría que citar a la oficina de patentes al Caballero de Ramsay para preguntarle si a sus célebres discursos de 1736 y 1737 anexó los certificados de propiedad de los símbolos que utilizaría el REAA desde 1801. Me preocupa, porque seguramente estaba tan ocupado buscando templarios y cruzados entre los antepasados de la Masonería que se le olvidó pedir la factura del águila.

             

Después comparecería Albert Pike. La audiencia tendría que suspenderse mientras los funcionarios revisan sus imnumerables escritos tratando de encontrar un documento en el que conste que el pájaro fue comprado o adquirido por prescripción.

                       

También habría que reabrir el Convento de Lausana de 1875, porque aquellos señores que se reunieron para ordenar el REAA, no tuvieron la previsión de dedicar una sesión a repartir el inventario: el águila para un Supremo Consejo, la escuadra para otro, el compás para un tercero y el Ordo ab Chao para quien llegó primero.

                  

El tema será serio si la pretensión legal prospera. Todo lo privatizarán, comenzando por la vieja consigna de "Ordo ab Chao" que se convertirá en “Ordo ab Patente”. Y no resultaría extraño ver a quienes estén interesados en patentar el Silencio del Aprendiz, averiguando quién fue el primero que se quedó callado en La Oca y la Parrilla. 

                   

Intentarán patentar la Palabra Perdida, y el ojo que todo lo ve junto con todo lo que ve. La Luz del Oriente y el Oriente Eterno serán concesionados. La Cadena de Unión necesitará licencia de funcionamiento. Cada Batería pagará derechos de reproducción. La Marcha del Grado tendrá peaje y la Piedra Bruta no podrá ser desbastada sin autorización por escrito. Y hasta al Gran Arquitecto del Universo le pedirán que aclare bajo qué razón social registró la Bóveda Celeste, y el Mediodía y la Medianoche en Logia. Si es que los registró.

                  

El episodio boliviano confirma una vez mas la enorme vitalidad que posee el "Rito del Ego Antiguo y Aceptado", que preside un "Supremo Consejo de Soberanos Grandes Inspectores Dueños de Todo", que es Antiguo porque nadie sabe cuándo comenzó, y es Aceptado porque se practica con entusiasmo en muchos países. Es un rito discreto (pero no secreto, porque todos saben que existe) en el que en sus primeros Grados se confunde el cargo con la persona, en los intermedios la institución con sus dirigentes, y en el superior se alcanza la iluminación que concede la convicción de que la Orden estaba esperando que llegara el iluminado.

        

Yo, por mi parte, sigo creyendo ingenuamente que el Águila Bicéfala pertenece al patrimonio universal del REAA y que puede volar libremente de un Supremo Consejo a otro. 

            

Aunque, después de este episodio, ya no estoy tan seguro.

                  

                 

                

STATIONERS’ HALL (1721). LA EVIDENCIA QUE REPLANTEA EL NACIMIENTO DE LA MASONERÍA MODERNA

Por Iván Herrera Michel

              

Stationers´Hall de Londres

A raíz de que, en el marco de los 225 años del nacimiento del primer Supremo Consejo del REAA, publiqué hace unos días un artículo sobre la taberna en la que nació en Charleston, me han propuesto recrear otro escenario trascendental para la historia de la Masonería como es el banquete del 24 de junio de 1721 en la “Stationers’ Hall” de Londres. La sugerencia me pareció excelente, porque allí se celebró el primer acontecimiento de la Masonería que realmente puede reconstruirse con evidencias sólidas.

                  

Lo primero que conviene recordar es que la creación de una Gran Logia londinense en 1717 descansa en un relato incorporado por James Anderson a la edición de 1738 de sus Constituciones, que no ha sido posible sustentarlo con otras fuentes historiográficas, ni se ha podido demostrar una sola de sus reuniones de 1717 a 1721. Y para mayores males del relato, tampoco se ha podido confirmar la existencia de una taberna denominada “La Oca y la Parrilla” en 1717 en esa ciudad.

             

El panorama cambia radicalmente cuando llegamos al sábado 24 de junio de 1721, porque a partir de esa fecha confluyen diversas fuentes independientes que permiten reconstruir la jornada con un elevado grado de certeza. En contraste, esta otra reunión si encuentra respaldo en el Book E de la Lodge of Antiquity, en la referencia dejada por William Stukeley, en la prensa contemporánea, en la documentación de John Theophilus Desaguliers y en el contexto institucional perfectamente conocido de los primeros años de la Gran Logia. Además, las investigaciones desarrolladas por Andrew Prescott, Susan Sommers, Ric Berman, David Stevenson y otros historiadores vinculados a la Logia de Investigación Quatuor Coronati No. 2076 han permitido valorar críticamente ese conjunto documental y distinguir con mucha mayor precisión entre la tradición y la evidencia histórica.

                 

No obstante que ninguna fuente contemporánea registra la agenda de los acontecimientos de aquel día, a partir de los testimonios de Anderson y Desaguliers, de las costumbres ceremoniales inglesas de comienzos del siglo XVIII y del tiempo razonablemente necesario para cada actividad, es posible proponer una reconstrucción de su desarrollo.

                     

Todo indica que debieron comenzar entre las ocho y media y las nueve de la mañana, cuando George Payne, los Grandes Oficiales y los Maestros y Vigilantes de doce Logias se reunieron en la “King's Arms Tavern”, muy cerca de la catedral de San Pablo. Entre las nueve y las diez y cuarto debieron tener lugar los trabajos preliminares, durante los cuales se reconoció oficialmente al Duque de Montagu como Gran Maestro y se atendieron diversos asuntos administrativos, incluida la recepción de nuevos Hermanos.

                    

Hacia las diez y media pasadas la comitiva debió emprender la procesión hacia el
“Stationers’ Hall”, adonde debió llegar poco antes de las once. Durante los cuarenta y cinco minutos siguientes habrían ido incorporándose los demás asistentes hasta completar unos trescientos Masones, una concurrencia verdaderamente excepcional para la Inglaterra de comienzos del siglo XVIII. Como el recorrido apenas superaba los trescientos metros, bien pudo realizarse con calma en unos quince minutos, tiempo suficiente para conferir solemnidad al traslado sin alterar el desarrollo del programa previsto.

                   

La elección de la “King's Arms Tavern” y del posterior traslado al “Stationers’ Hall” difícilmente puede ser tomado a la ligera. La “King's Arms” era una de las tabernas más prestigiosas de las inmediaciones de la catedral de San Pablo, estaba situada en el corazón político y comercial de la City de Londres y funcionaba como sede habitual de banquetes, reuniones corporativas, sociedades científicas y asociaciones que carecían de edificio propio. Allí pudieron desarrollarse discretamente los trabajos preliminares de la Gran Logia. Cuando llegó el momento de conferir solemnidad pública a la investidura del Duque de Montagu, la pequeña procesión se dirigió al cercano “Stationers’ Hall”, uno de los edificios corporativos más prestigiosos de la ciudad. Aquel breve recorrido representó el tránsito desde una esparcida sociabilidad de taberna hacia una corporación unificada y reconocida públicamente en Londres.

               

La historiografía crítica de las últimas décadas ha contribuido a precisar todavía más el significado de aquella fecha. Investigadores como Andrew Prescott y Susan Sommers, siguiendo la línea de investigación impulsada por la Logia de Investigación Quatuor Coronati No. 2076, sostienen que el verdadero alcance del 24 de junio de 1721 reside en haber representado la transferencia efectiva de autoridad desde las antiguas Logias autónomas hacia una nueva Gran Logia que comenzó a ejercer oficialmente una autoridad reconocida por las Logias que habían decidido federarse. Esa nueva institucionalidad también estuvo reflejada en la composición social de quienes participaron en la jornada.

                

Si la reunión que Anderson situó en la taberna de “La Oca y la Parrilla” el 24 de junio de 1717 congregaría únicamente a los Maestros y Vigilantes de cuatro Logias, probablemente poco más de una veintena de hombres pertenecientes sobre todo al mundo de los artesanos cualificados, pequeños comerciantes y algunos caballeros, la del “Stationers’ Hall” reunió alrededor de trescientos Masones procedentes de un espectro social mucho más amplio. Entre ellos figuraban comerciantes, profesionales liberales, científicos, clérigos, funcionarios, miembros de compañías gremiales e incluso algunos de los más grandes aristócratas del reino, como el Segundo Duque de Montagu, que fue instalado ese día como Gran Maestro, y el Primer Duque de Wharton, que sería elegido Gran Maestro el año siguiente. De tal manera que tanto el número de asistentes como su diversidad social y económica muestran una organización capaz de atraer a amplios sectores de las élites ilustradas de Inglaterra.

                   

Ese matiz social ayuda también a comprender por qué un aristócrata de la talla de John Montagu aceptó ponerse al frente de la organización. La Gran Logia de 1721 era muy distinta de la pequeña agrupación de Logias que Anderson ubicó en la taberna de “La Oca y la Parrilla”. Comprender esto resulta indispensable para interpretar el significado político y simbólico de la aceptación de la Gran Maestría por parte del segundo Duque de Montagu.

                     

Ninguna fuente contemporánea explica expresamente las razones de su decisión. Sin embargo, el contexto político y social de la Inglaterra del Rey Jorge I permite formular una interpretación plausible. La Masonería londinense estaba dejando de ser una modesta pluralidad de Logias para convertirse en un espacio unificado de sociabilidad frecuentado por nobles, parlamentarios, científicos, clérigos, comerciantes y profesionales. Para un aristócrata whig estrechamente vinculado a la Corte y a los círculos ilustrados, aceptar ser su director podía significar respaldar una organización que promovía la concordia civil, la lealtad al nuevo orden hanoveriano y una forma de sociabilidad plenamente compatible con los ideales de la Ilustración británica. Desde esa perspectiva, la presencia de Montagu aportó a la Gran Logia la validación pública que necesitaba para consolidarse como una institución reconocida dentro de la sociedad londinense.

                   

Anderson relata que los Grandes Vigilantes habían recibido inicialmente el encargo de preparar el banquete en la “Stationers’ Hall” y de conseguir un número suficiente de Stewards, es decir, de oficiales responsables de la organización material y del servicio. Como no lograron reunir todos los necesarios, Josiah Villeneau, comerciante establecido en Southwark, asumió la organización de toda la celebración, con la colaboración de Thomas Morrice y Francis Bailey. Es muy probable que aquel día naciera también la infaltable tradición Masónica del Hermano que jamás organiza nada, pero que, una vez terminado el banquete, sabe con absoluta certeza cómo debió hacerse.

                  

Conviene hacer aquí una precisión, porque la iconografía Masónica contemporánea suele inducir a error. Cuando Anderson afirma que los Hermanos marcharon en su recorrido “revestidos con sus insignias”, no debemos imaginar un desfile semejante a los públicos que hoy vemos en algunos países. Una reconstrucción históricamente rigurosa exige desprenderse de buena parte de la estética que la Masonería incorporó durante los siglos XIX y XX. Aquellos trescientos Hermanos no vestían elaborados mandiles bordados ni lucían lujosos collares, bandas cruzadas sobre el pecho, joyas exuberantes, sombreros o feces Masónicos o las vistosas espadas que hoy forman parte del ceremonial de numerosas Obediencias. Tampoco existe evidencia de que llevaran guantes blancos. Todo esto pertenece a una evolución posterior de la indumentaria Masónica.

                   

La imagen que debió ofrecer el “Stationers’ Hall” era de sobriedad y elegancia. Los asistentes vestían conforme a la moda londinense casacas oscuras, chalecos bordados, camisas de lino blanco, pelucas empolvadas, medias y zapatos con hebillas. Sobre esa indumentaria llevaban un sencillo mandil blanco de cuero o lino, sin adornos ni bordados. Las diferencias jerárquicas eran discretas y recaían principalmente en los Grandes Oficiales, identificados mediante pequeñas joyas o insignias propias de sus cargos y, en algunos casos, por bastones ceremoniales utilizados durante la procesión. John Montagu, como Gran Maestro electo y luego investido, debió distinguirse únicamente por una insignia algo más destacada, acorde con la dignidad del cargo y muy alejada del aparato ornamental que caracterizaría a la Masonería de épocas posteriores.

                 

Poco antes del mediodía, el gran salón del “Stationers’ Hall” debió lucir un aspecto verdaderamente impresionante. Largas mesas cubiertas con manteles blancos ocupaban toda la nave principal, mientras centenares de velas iluminaban los paneles de madera, los vitrales y los pendones heráldicos, a la espera del comienzo del banquete. Es muy probable que hacia las doce del día se pronunciara la tradicional bendición cristiana de acción de gracias, conforme al uso habitual en los grandes banquetes públicos de la Inglaterra de la época.

                  

Aunque no se conserva el menú del día, las comidas por aquellos años en el “Stationers’ Hall” permiten reconstruir razonablemente que debieron figurar en él grandes piezas de roast beef, carnero y jamón, capones, pollos, pasteles de carne, pescados, abundante pan de trigo, mantequilla, quesos y verduras de estación. Como postre, tartas de frutas y pudines ingleses elaborados con frutas secas, especias y sebo, muy apreciados en los grandes banquetes de la época. Y de bebida, cerveza ale y porter, vinos de Madeira, claretes franceses y quizá algún jerez español, muy apreciado entre las clases acomodadas londinenses. Después llegarían los brindis tradicionales acompañados de ponche preparado con ron o brandy, azúcar y limón. Anderson señala expresamente que toda la parte ceremonial comenzó únicamente después del banquete, lo que permite reconstruir con bastante probabilidad el resto de la jornada.

             

El almuerzo debió concluir entre las dos y las dos y media de la tarde. Poco después, George Payne presentó oficialmente a John Montagu, quien fue proclamado e investido como Gran Maestro y designó a sus Grandes Oficiales y, entre las tres y cuarto y las tres y cuarenta y cinco, John Theophilus Desaguliers pronunció un discurso en el que expuso los principios, la naturaleza y las aspiraciones de la nueva forma de Masonería unificada que después pasaría a la historia con el apelativo de “Moderna”. Todo indica que la reunión concluyó entre las cuatro y las cuatro y media de la tarde, todavía bajo la abundante luz del verano londinense. Y seguramente entre los trescientos Masones se quedaron algunos compartiendo y especulando quien sería el próximo Gran Maestro.

                   

                

                     

 

UNA CADENA FRATERNAL EN EL CEMENTERIO LIBRE DE CIRCASIA

 

Por Iván Herrera Michel

Cementerio Libre de Circasia

El próximo 17 de agosto, de acuerdo con la programación de la IL:. H:. Laura Acuña de Nájera, Gran Maestre del Soberano Santuario de Memphis – Mizraim del Ecuador, y de nuestros Queridos Hermanos y Hermanas de Manizales, visitaremos el Cementerio Libre de Circasia, en el Quindío.

           

Nos reuniremos allí para realizar una Cadena Fraternal y rendir homenaje a nuestro IL:. H:. Fabio Echeverri Mejía, una de las figuras más destacadas de la Masonería manizaleña durante el siglo XX y los primeros años del XXI.

             

No podía haberse escogido un lugar más significativo, porque el Cementerio Libre de Circasia no es solamente un camposanto. Es una declaración construida en clave Masónica de que ningún ser humano debe perder su derecho a una sepultura digna por su manera de entender el mundo.

              

La historia más aceptada sitúa el origen del cementerio en un conflicto ocurrido en 1928. Al morir Valerio Zuluaga Londoño, vecino de la vereda La Concha y practicante del espiritismo, el párroco católico Manuel Antonio Pinzón se habría negado a permitir su entierro en el cementerio católico de Circasia.

                

Zuluaga tuvo que ser sepultado en terrenos de su propia finca, y aquel episodio causó indignación entre los liberales y librepensadores del municipio. Uno de ellos fue el Q:. H:. Braulio Botero Londoño, quien decidió promover un cementerio en el que ninguna autoridad religiosa pudiera determinar quién merecía o no descansar de manera digna.

            

El propio Botero recordaría muchos años después que el proyecto nació en una época en la cual las libertades estaban “amordazadas” y parecía que solo se podía pensar con la autorización del clero y de los caciques políticos conservadores.

                     

Botero y sus compañeros encontraron oposición política y religiosa y el proyecto avanzó mediante colectas, bazares, pequeñas contribuciones ciudadanas y el trabajo de personas identificadas con el liberalismo y el libre pensamiento. La llegada de Enrique Olaya Herrera a la Presidencia de Colombia en 1930 creó un ambiente más favorable para obtener la autorización oficial. Y aunque la fecha de inauguración más repetida es la del 28 de agosto de 1932, algunas fuentes hablan de 1933, posiblemente porque confunden la apertura con una etapa posterior de construcción o funcionamiento.

           

El principal impulsor del Cementerio Libre de Circasia fue Braulio Botero Londoño, liberal radical, librepensador y miembro activo de la Masonería colombiana, quien falleció el 11 de abril de 1994, en la ciudad de Cali. Botero se inició en la Respetable Logia Libres de Caldas Nº 17, en el Oriente de Pereira, en la cual alcanzó el Grado de Maestro Masón. Posteriormente, al establecerse en el Or:. de Armenia, se vinculó a la Logia del Quindío No. 7.

                 

Su carrera dentro del Rito Escocés Antiguo y Aceptado continuó durante las últimas décadas de su vida. En 1986 recibió la dignidad de Gran Elegido Caballero Kadosh, del Grado 30º, en 1987 alcanzó el Grado 32º de Sublime Príncipe del Real Secreto, y en 1988 le fue conferido el Grado 33º de Soberano Gran Inspector General, la máxima dignidad administrativa y honorífica del Rito por el Supremo Consejo del Grado 33º para Colombia, fundado en 1833.

              

En un testimonio ofrecido décadas después, el propio Braulio Botero recordó que miembros de la Logia de Pereira colaboraron en la construcción y enviaron aportes económicos. Este testimonio permite hablar de una red efectiva de solidaridad Masónica alrededor de la iniciativa. Y hasta donde permiten establecer las fuentes disponibles, el Cementerio fue una iniciativa civil y comunitaria encabezada por Braulio Botero, respaldada por trabajadores locales, mujeres del municipio, liberales, librepensadores y Masones unidos alrededor de la idea de que nadie debía ser excluido de una sepultura digna por su filiación política o su relación con la iglesia católica.

                 

Algunas narraciones locales identifican a Enrique Londoño como la primera persona sepultada en el Cementerio y relacionan su tumba con una figura de águila situada en el sector antiguo. La historia es interesante y forma parte de la tradición oral del lugar, pero no debe presentarse como un hecho plenamente demostrado. No se conoce públicamente una reproducción del primer libro de inhumaciones, un acta funeraria ni un plano contemporáneo que indique el nombre del primer fallecido, la fecha exacta y el lote en donde fue colocado. Tampoco existe evidencia sólida que permita afirmar si aquella primera sepultura fue directamente en tierra, en una tumba de mampostería o en una bóveda. Por las costumbres funerarias y los recursos iniciales del proyecto, una fosa en tierra sería históricamente lo más posible.

                   

El Cementerio Libre de Circasia fue construido en un terreno elevado, abierto hacia el hermoso paisaje cafetero, y su arquitectura suele describirse como republicana y simbólica, pero el conjunto que observamos actualmente no corresponde íntegramente a la obra original. Se atribuyen los primeros planos a Antonio Schiefer, quien no lo habría organizado alrededor de una capilla católica ni presidido por una cruz, para expresar claramente que el recinto no pertenecería a una confesión en particular, sino a la memoria del ser humano.

                   

Alrededor de las sepulturas ubicadas cerca de la entrada nació una de las leyendas más conocidas del cementerio. Se cuenta que varios Masones habrían ordenado ser enterrados de pie para no arrodillarse ni siquiera después de muertos. Es una narración poderosa y coherente con la fama rebelde del lugar, pero sobre la cual no existe documentación histórica suficiente que la confirme. No obstante, las leyendas no deben desecharse porque también forman parte de la historia cultural.

                    

Durante la violencia política de mediados del siglo XX, el Cementerio fue saqueado y parcialmente destruido por los conservadores. Monumentos, rejas y símbolos fueron derribados, entre ellos el busto dedicado al escritor y dirigente liberal Antonio José (“El Ñito) Restrepo. Quien en 1925 acuñó en el Congreso de la República la expresión ““El código penal es un perro bravo que no muerde sino a los de ruana”, para oponerse a la implantación de la Pena de Muerte en Colombia, sosteniendo que solo se la aplicarían a la gente pobre y no a los burgueses, terratenientes, comerciantes e industriales.

                 

En 1972, el IL:. H:. Braulio Botero impulsó su recuperación con la colaboración del ingeniero Héctor Jaramillo Botero y del arquitecto Eduardo Burgos Uribe. Lo que significa que el conjunto actual reúne al menos el proyecto fundacional de la década de 1930 y la reconstrucción iniciada cuatro décadas después.

                  

EL SENTIDO DE NUESTRA VISITA

                   

El 17 de agosto visitaremos un lugar nacido de una exclusión y convertido en símbolo de inclusión. Haremos una cadena fraternal en un terreno que recuerda que la fraternidad Masónica llevada a la sociedad no puede limitarse a los vivos ni reservarse para quienes piensan como nosotros.

                   

Al rendir homenaje a nuestro IL:. H:. Fabio Echeverri Mejía, estaremos recordando también a todos aquellos hombres y mujeres que defendieron el derecho a pensar libremente, incluso en épocas en que hacerlo podía costar el rechazo social, la persecución política o la negación de una sepultura.

            

El Cementerio Libre de Circasia nos deja la sencilla enseñanza de que en la muerte las fronteras pierden su poder.

                

                   

 

LA TABERNA EN LA QUE NACIÓ EL PRIMER SUPREMO CONSEJO DEL REAA

 Por Iván Herrera Michel

            

Recreación de la Taberna de Shepheard a
partir de la imagen
del monumento conmemorativo en Charleston

El mes pasado se cumplieron 225 años del día en que once Masones se reunieron en una taberna para crear una institución ritual que colonizó la mayoría de los espacios Masónicos.

                    

Por eso vale la pena detenerse en aquel domingo de finales de mayo de 1801 en el que nació el primer Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en la Taberna de Shepheard, en la esquina de las calles Broad y Church, de Charleston, Estados Unidos, que servía de punto de encuentro para comerciantes, profesionales, dirigentes cívicos y Masones. Lo más probable es que la fundación haya sido en el Gran Salón del segundo nivel sobre el costado de la Church Street, ya que la distribución del inmueble seguía el modelo de las grandes tabernas de Charleston en las que en la planta baja funcionaban la taberna propiamente dicha, el comercio, la cocina y las bodegas, mientras el segundo piso albergaba un amplio salón destinado a banquetes, reuniones cívicas y actividades culturales, y los niveles tercero y cuarto se reservaban para el alojamiento de los huéspedes y las habitaciones del personal.

                      

Un aldabón de bronce que hoy se conserva en la sede del Supremo Consejo para la Jurisdicción Sur de los Estados Unidos, en Washington, que perteneció originalmente a la puerta de la “Supreme Council Chamber”, constituye un indicio importante de que existía un recinto destinado al Supremo Consejo dentro del edificio. Todo apunta a que ese espacio correspondía precisamente al Gran Salón del segundo nivel, en donde podían garantizarse la privacidad, el control del acceso y la amplitud necesaria para una reunión ritual, lejos del movimiento y el bullicio propios de la planta baja.

                   

La jornada debió desarrollarse bajo el calor húmedo característico de esos días del año en el litoral de Carolina del Sur, con temperaturas de entre 28 y 30 grados centígrados. Allí la humedad procedente de las marismas y del océano Atlántico contribuía a crear una atmósfera pesada, por lo que resulta fácil imaginar las ventanas abiertas y los abanicos de mano mientras en la ciudad transcurrían las actividades propias de un domingo.

                       

Recreación de la reunión fundacional
del 1er. Supremo Consejo del REAA
a partir de los datos de la investigaciones

A comienzos del siglo XIX Charleston era una de las ciudades más dinámicas de Norteamérica. Su puerto mantenía conexiones con Europa, el Caribe y numerosos puertos americanos. Por sus calles circulaban comerciantes británicos, escoceses, franceses e irlandeses, además de marineros de múltiples nacionalidades, refugiados de las revoluciones atlánticas y viajeros llegados desde lugares muy distantes. Contaba con unos veinte mil habitantes que la convertían en una de las ciudades más importantes de los Estados Unidos íntimamente ligada a una geografía privilegiada sobre una estrecha península situada entre los ríos Ashley y Cooper que convergen frente al océano Atlántico formando uno de los mejores puertos naturales de la costa este de Norteamérica.

                     

Los barcos penetraban lentamente por la amplia bahía formada por el estuario de los dos ríos, mientras iban apareciendo marismas, islas bajas y fortificaciones costeras que protegían la entrada al puerto, y desde las cubiertas podían verse docenas de mástiles, almacenes, muelles y embarcaciones de todos los tamaños. Aquella actividad marítima explicaba buena parte de la prosperidad de una ciudad que respiraba al ritmo de las mareas, de los vientos y del constante ir y venir de mercancías y personas.

                      

Una proporción considerable de la población estaba integrada por personas esclavizadas africanas y afrodescendiente y, mientras los fundadores del Supremo Consejo debatían proyectos institucionales y estructuras administrativas, miles de hombres y mujeres permanecían excluidos de los derechos más elementales. La Charleston de 1801 combinaba cosmopolitismo y desigualdad, apertura internacional y profundas limitaciones sociales.

                     

Por su parte, los fundadores del Supremo Consejo pertenecían a los sectores más acomodados de la ciudad. Entre ellos había médicos, comerciantes, militares, intelectuales y dirigentes cívicos. Algunos habían conocido los conflictos de la independencia norteamericana, otros mantenían vínculos con Europa y el Caribe, y varios se movían dentro de redes internacionales de comercio, correspondencia e intercambio intelectual. En cierto sentido, eran ciudadanos del Atlántico antes que simples habitantes de Charleston, pues las guerras y revoluciones de finales del siglo XVIII habían provocado desplazamientos humanos de gran magnitud.

             

Cada uno aportó lo suyo y lo más probable es que vistieran de acuerdo con el clima y su posición social. Casacas oscuras, chalecos de tejidos ligeros, camisas de lino blanco, medias largas, zapatos con hebillas metálicas y peinados empolvados. Algunos habrán llegado caminando y otros en caballos o carruajes privados, pues Charleston podía recorrerse con relativa facilidad. Durante décadas, en la Taberna se intercambiaban noticias, se negociaba, se formaban alianzas y se discutían asuntos públicos.

                  

La Charleston de 1801 olía a sal marina, tabaco, ron, alquitrán, cuero, pescado recién desembarcado, madera húmeda y estiércol de caballo. El sonido de las campanas, de los carruajes sobre las calles adoquinadas, las conversaciones en varios idiomas, los gritos procedentes del puerto y el constante movimiento comercial formaban parte del paisaje cotidiano.

                   

No sabemos quién llegó primero, qué conversaciones se produjeron antes de iniciar la sesión ni quién llevó la voz cantante. Lo más probable es que compartieran algunas de las bebidas preferidas por la élite de Charleston, como el vino de Madeira, el ron añejo de Jamaica o alguno de los ponches habituales en las reuniones de cierto nivel. También pudieron degustar un Oporto portugués o un brandy francés. Sobre la mesa probablemente había carnes asadas, jamones, cordero, aves, tortugas, pan, queso y ostras. Si alguno pidió postre, seguramente le ofrecieron un pudín de arroz aromatizado con nuez moscada, canela y azúcar de las Antillas, considerado entonces un refinado producto local. Y si se reunieron al atardecer o de noche las discusiones debieron transcurrir bajo la luz clara y dorada de lámparas de aceite de cachalote complementada con la de velas de cera de abejas, en un ambiente muy distinto del que hoy conocemos en las Logias.

                 

Aquellos hombres tampoco escapaban a las necesidades cotidianas. La higiene personal difería mucho de la actual y los baños completos eran poco frecuentes, aunque las clases acomodadas cuidaban con esmero su apariencia mediante ropa limpia, perfumes, aguas aromáticas, aseos parciales y una pomada capilar elaborada con grasa de cerdo perfumada con lavanda y bergamota. Durante la reunión debieron secarse el sudor con pañuelos de lino, beber con frecuencia y acudir ocasionalmente a las letrinas situadas en el patio o en dependencias anexas. No resulta imposible imaginar que algunos asuntos importantes del naciente Supremo Consejo y del Rito Escocés Antiguo y Aceptado continuaran discutiéndose informalmente durante esos breves intervalos.

                      

Monumento en el sitio en donde
nació el 1er. Supremo Consejo del REAA

Quien visite hoy la esquina en donde nació el primer Supremo Consejo no encontrará el edificio que acogió la reunión de 1801, pues desapareció hace mucho tiempo. En su lugar se levanta uno bancario de arquitectura neoclásica construido entre 1928 y 1929. En su esquina suroccidental, sobre la Broad Street, un bloque de granito inaugurado en mayo de 1967 reproduce una imagen de la taberna pintada por Allyn Cox hacia 1959, que sirvió de modelo y recuerda los nombres de los once fundadores. Como dato curioso tenemos que cuando la Taberna de Shepheard fue demolida para construir el banco, uno de sus balcones fue usado por el artista Alfred Hutty en la restauración de la casa de James Vanderhorst, en el número 46 de Tradd Street de la ciudad, en donde todavía puede admirarse.

                 

Aquellos once hombres trabajaron inmersos en su tiempo sobre una tradición heredada, pero no se limitaron a conservarla. La revisaron con espíritu reformador, la reorganizaron, la adaptaron y le dieron una nueva forma institucional. Esa capacidad de reinterpretar sin romper con el pasado explica buena parte de la extraordinaria vitalidad que alcanzaría posteriormente el REAA.

            

Quizá por eso la enseñanza más valiosa que dejaron esos Masones resida en su manera progresista de entender la Masonería.

                      

                         

                         

                  

CARLOS ALBERTO ROSAS ROZO. MEMORIA DE UNA ÉPOCA

 Por: Iván Herrera Michel

 

IPH:. Carlos Alberto Rosas Rozo
(1915 - 1984)

Hace unos días, visitando la Gran Logia Central de Colombia, me fije en la placa descubierta en 1986 por su primer Gran Maestro, el médico y humanista Raúl Samper Polanco, por la que bautizó el Club Social de la Obediencia con el nombre de Carlos Alberto Rosas Rozo, fallecido el 27 de enero de 1984, después de haber presidido la celebración de los 150° años del Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia, el 19 de junio de 1983 en el Or:. de Cartagena de Indias.

                    

Para comprender la figura de Rosas Rozo hay que comenzar recordando que la Masonería colombiana de la segunda mitad del siglo XX vivió una etapa de relativa estabilidad institucional, construida con esfuerzo desde la unión, en 1939, del Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia y el Supremo Consejo Central Colombiano. Existía entonces una estructura nacional común para el escocismo colombiano, aceptada en amplio consenso por las Obediencias masculinas del país.

                       

Periodista de profesión, nacido en Bogotá el 8 de marzo de 1915, se Inició en la Gran Logia de Colombia, en el Or:. de Bogotá, en la Logia Propagadores de la Luz No 1 el 27 de abril de 1949, recibió el Grado de Compañero el 17 de agosto de ese mismo año, y fue exaltado al Grado de Maestro el 26 de mayo de 1950. Eran días muy convulsionados para el país y la Orden por el reciente asesinato de Jorge Eliécer Gaitán en los que al Gran Maestro Julio Ortiz Márquez, Alcalde Mayor de Bogotá en 1941 y ferviente militante del ala gaitanista del Partido Liberal, le correspondió hacer frente desde las trincheras Masónicas a la violencia desatada por el Partido Conservador contra los Masones y los liberales.

                     

La vida profana de Rosas Rozo transcurrió fundamentalmente en el mundo del periodismo, la cultura y el libro. Perteneció a una generación de intelectuales bogotanos que encontró en la prensa un espacio de realización profesional y de influencia pública. Fue reconocido como periodista de oficio, comentarista y hombre de letras, vinculado durante décadas a actividades editoriales y culturales que le otorgaron prestigio en los círculos intelectuales de su tiempo. A diferencia de otros dirigentes Masónicos de su generación provenientes de profesiones liberales, la política o el empresariado, Rosas Rozo construyó su liderazgo desde la palabra escrita, el pensamiento crítico y la difusión de la cultura. Esa circunstancia ayuda a comprender tanto su ascendiente dentro de la Masonería colombiana como el respeto que alcanzó en diversos escenarios de la vida intelectual y Masónica del continente.

                    

Fue Ven:. Maest:. de su Logia Madre entre 1951 y 1953, Gran Orador de la Gran Logia de Colombia en 1958 y 1959, Diputado Gran Maestro en 1960 y 1961, y Gran Maestro de la Gran Logia de Colombia entre 1961 y 1969. Durante ese largo mandato al frente de la Gran Logia fue Presidente (1967 – 1970) de la Confederación Masónica Interamericana (CMI) que agrupa a Grandes Logias masculinas del continente desde 1947.

                           

El 19 de febrero de 1959 recibió el Grado 33 siendo Soberano Gran Comendador el ingeniero José Gómez Pinzón, cuyo legado en la ingeniería colombiana fue reconocido por las juntas directivas de la Sociedad Colombiana de Ingenieros (SCI), la Sociedad Colombiana de Arquitectos (SCA) y la Cámara Colombiana de la Construcción (Camacol), con la creación del “Premio José Gómez Pinzón” que desde 1991 se otorga cada dos años a los profesionales que se han distinguido por sus servicios a la ingeniería, la arquitectura y la industria de la construcción colombiana.

        

Durante su paso por el escocismo Rosas Rozo presidió varias Cámaras, hasta que finalmente fue elegido el 10 de agosto de 1973 Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia, dignidad que ejerció hasta el final de sus días. Un avanzado cáncer renal limitó progresivamente su actividad y creó un escenario de incertidumbre alrededor de la sucesión. El 27 de enero de 1984 concluyó definitivamente su trayectoria vital en el Or:. de Bogotá. Había cumplido 68 años de edad y estaba próximo a alcanzar los 69. Con su desaparición no solamente se extinguió una vida dedicada al servicio de la Orden. También concluyó un ciclo histórico.

                                                      

Desde una perspectiva historiográfica, Rosas Rozo fue el último de los seis Soberanos Grandes Comendadores de un largo período de unidad institucional de la Masonería colombiana. Puede verse, guardadas todas las proporciones, como una figura semejante a la de Marco Aurelio en la historia de Roma, en cuanto ambos representan el cierre de una época. Tras su desaparición comenzaron a fracturarse los equilibrios que durante más de cuatro décadas habían permitido la convivencia de las Obediencias masculinas del país bajo una estructura común. Al referirse a la muerte de Marco Aurelio en el año 180, Casio Dión escribió que “nuestra historia desciende ahora de un reino de oro a uno de hierro y óxido”. La imagen me resulta particularmente evocadora para comprender lo ocurrido después de 1984, cuando la concordia institucional fue sustituida por una prolongada etapa de divisiones, litigios, exclusiones, fragmentación e insultos, dentro y fuera de los Templos, cuyas consecuencias aún gravitan sobre la Masonería colombiana.

                                                           

Los acontecimientos que siguieron a su penosa enfermedad y muerte desencadenaron una de las crisis más profundas que ha conocido la Masonería colombiana. De las controversias surgidas en torno a la sucesión, las decisiones cuestionables de las autoridades interinas, y el carácter decididamente cismático de quienes desde un principio buscaron erigir estructuras propias sobre las ruinas de lo común, surgieron dos grandes corrientes que, con distintas transformaciones, denominaciones y desarrollos posteriores, continúan formando parte del panorama Masónico colombiano, de tal manera que, aún hoy diezmada en alrededor del 70% de su membresía, es incapaz de afrontar una iniciativa dirigida a la unidad.

                                          

Constatar que hubo una época en la que todos estábamos unidos, pueda que le sirva a alguien alguna vez en alguna parte para intentarlo.

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NOTA CURIOSA: El Mandil Original y la Banda oficial del rango del primer Gran Maestro de la Gran Logia Central de Colombia (GLCC), Raul Samper Polanco, confeccionados ricamente en seda, cuero, hilos y accesorios metálicos actualmente se encuentran bajo custodia y bajo condiciones controladas de luz, temperatura y humedad por su alto valor estético, en la Bodega del Archivo Masónico, integrados de manera espécifica en la Colección del Museo Masónico de la Gran Logia de Chile, ubicado en el Club de la República en el centro de la ciudad de Santiago de Chile. La donación fue realizada por su hijo Raul Samper Olaya, miembro de la Logia Mosaico No. 125, perteneciente a la Gran Logia de Chile durante la Gran Maestría de Sebastian Jans Pérez, el 10 de agosto del año 2023, con ocasión del centenario del nacimiento de Samper Polanco, quien con estas decoraciónes recibió la Carta Patente de la GLCC en 1985 en el Hotel Bacatá de la ciudad de Bogotá.