ELS SÍGNES DELS PICAPEDRERS I ELS SÍMBOLS MAÇÒNICS

7 GENER 2010

Per: Iván Herrera Michel – Colòmbia

(Publicado en Idioma Catalán, gracias a la traducción fraternal del Q:. H:. Jordi Martí i Bautista del Or:. de Barcelona, España, en su blog “El Maçó Aprenent” (http://maconeria.blogspot.com/2010/01/els-signes-dels-picapedrers-i-els.html) el 7 de enero de 2010)

Un Estimat Germà de l'altre costat de l'oceà, amb qui acostumo a intercanviar opinions, m'interroga sobre els significats Maçònics simbòlics dels signes i marques que van deixar els picapedrers medievals en les seves edificacions.

La primera cosa que li adverteixo és que la seva pregunta part del context que afirma erròniament, fonamentant-se en el contingut de les Constitucions d'Anderson, que la Maçoneria Especulativa creada a Londres en 1717 descendeix dels gremis de constructors operatius de l'edat mitjana i el renaixement.

Igualment, li assenyalo com aquest error històric va propiciar una doctrina sobre arquitectura moralitzada de l'Orde, que va agermanar els ensenyaments simbòlics de la Maçoneria amb les pràctiques dels picapedrers medievals.

Molt lluny de l’anterior, els investigadors compten avui amb suficient material idoni com per a sostenir amb propietat que la Maçoneria dels “Moderns” de 1717 no descendeix de cap manera dels gremis de constructors, tot i haver calcat l’estructura organitzativa del sistema de Lògies operatives que dissenyà William Shaw a Escòcia, al 1598, així com el llenguatge i les línies grosses dels seus cerimonials, consignes verbals, contrasenyes i tocs rítmics identificadors.

Pel que fa als signes gravats en pedra, a Europa crida vivament l'atenció la quantitat de diferents estils que es troben en les construccions dutes a terme del segle X al XIII, ubicats en llocs fonamentals dels edificis com les bases de les columnes, primeres filades de sòcols, murs, pilars, pedres dels arcs, marcs de les rosasses, etc.

Sembla ser que es tracta d’un costum molt arrelat en els picapedrers i talladors que treballaren en aquests edificis, sobre la qual no van deixar textos o manuals instructius en forma escrita. Al cap i a la fi, entre el segle X i XIII la major part de la població europea era analfabeta, i això incloïa a reis, pagesos, Grans Mestres, etc., i la comunicació es limitava moltes vegades a imatges, símbols i marques.

No tots aquests signes i marques són iguals i ha resultat gairebé impossible trobar algun patró de distribució. A vegades es relacionen amb lletres dels alfabets llatins, fenici, etrusc, brahmi, arameu, itàlics, nordafricans, rúnics, etc. Altres vegades, són representacions d'eines de l'ofici, o de l'imaginari de l'època, o simplement fruit de la creativitat de l'autor. Tanmateix, alguns picapedrers van signar pedres amb el seu propi nom anteposant-li l'expressió “me fecit”.

Això indica una gran diversitat humana en la conformació dels grups de treball. I com l'autoria de l'obra, sol atribuir-se, ahir com avui, a l'autoritat que l'ordena o a què disposa els diners necessaris, el símbol es torna una espècie de reivindicació personal de l'obrer anònim que va col·locar el seu esforç i el seu art en ella. Encara, els obrers dels ponts, carrers i altres obres civils contemporànies deixen els seus rastres molt ocultes en elles.

Per això, els estudiosos del tema s'han vist en la necessitat de recórrer a diferents teories explicatives en relació amb el significat d'aquests signes, a partir d'una de les següents cinc hipòtesis:

1) Són l'alfabet d'un llenguatge esotèric originari de la màgia caldea i utilitzat com a conjur contra les potències enemigues i els elements de la natura.

2) Són marques fetes pels picapedrers per a l'ajust i seient dels carreus.

3) Són signatures de cada picapedrer per facilitar la posterior liquidació i cobrament del treball.

4) Són marques personals de cada picapedrer referents al seu nom, a les seves creences o devocions, al seu estat social o professió present o passada o a l'època en què es va realitzar l'obra.

5) Podrien ser, de manera conjunta o independent de les anteriors, la signatura del donant d'una columna, d'un carreu, d'una volta, etc.

Per a l'home medieval l'univers era un sistema de símbols amb una realitat molt vital. En això s’assemblen als Maçons, que han heretat aquesta forma de pensament per tal de construir sistemes que compleixen una tasca socialitzant i integradora. I és possible, que aquesta sigui una raó addicional per la qual trobem una certa familiaritat amb els signes dels picapedrers i en l'Orde hagin niat moltes idees de l'edat mitjana.

El 1976, el destacat teòric evolutiu Richard Dawkins en el seu llibre “El Gen Egoista”, parla de cert tipus d'informació amb la capacitat d'acta replicar-se i saltar de manera infecciosa de ment en ment com si d'un virus informàtic es tractés, al què anomena “meme”. Segons els defensors d'aquesta teoria, determinats motius perviuen en la cultura a través del temps tot i manifestar-se de diverses formes. És possible, que aquesta sigui una raó per a la pràctica del símbol en els homes i les societats.

Tractar d'analitzar el significat del signe d'un picapedrer, o trobar-li significats ocults coincidents amb les representacions Maçòniques actuals, és endinsar-se en un laberint especulatiu el resultats del qual poden mostrar-nos com -en paraules de Juan Luis Arsuaga, Codirector del Projecte Atapuerca, a Espanya- els símbols “són patrimoni exclusiu de la comunitat que els ha creat”.

En aquest ordre d'idees, és clar que els antics picapedrers cercaven transmetre alguna cosa amb els seus signes i marques, i els moderns Maçons són indagadors d'un significant convencional iniciàtic contingut en els símbols.

Hi ha una diferència

LOS SÍGNOS DE LOS CANTEROS Y LOS SÍMBOLOS MASÓNICOS

Por: Iván Herrera Michel

Un Q:. Hno:. del otro lado del océano, con quien suelo intercambiar opiniones, me interroga acerca de los significados Masónicos simbólicos de los signos y marcas que dejaron los canteros medievales en sus edificaciones.

Lo primero que le advierto es que su pregunta parte del contexto que afirma erróneamente, con fundamento en el contenido de las Constituciones de Anderson, que la Masonería Especulativa creada en Londres en 1717 desciende de los gremios de constructores operativos de la edad media y el renacimiento.

De igual manera, le señalo como este error histórico propició una doctrina sobre arquitectura moralizada de la Orden, que hermanó las enseñanzas simbólicas de la Masonería con las prácticas de los canteros y picapedreros medievales.

Muy lejos de lo anterior, los investigadores cuentan hoy con suficiente material idóneo como para sostener con propiedad que la Masonería de los “Modernos” de 1717 no desciende en modo alguno de los gremios de constructores, a pesar de que calcó la estructura organizacional del sistema de Logias operativas que diseñó William Shaw en Escocia, en 1598, así como el lenguaje y las líneas gruesas de sus ceremoniales, consignas verbales, contraseñas y toques rítmicos identificatorios.

En cuanto a los signos grabados en piedra, en Europa llama vivamente la atención la cantidad de diferentes estilos que se encuentran en las construcciones llevadas a cabo del siglo X al XIII, ubicados en lugares fundamentales de los edificios como las bases de las columnas, primeras hiladas de zócalos, muros, pilares, piedras de los arcos, marcos de los rosetones, Etc.

Al parecer, se trata de una costumbre muy arraigada en los picapedreros, talladores y canteros que trabajaron en esos edificios, sobre la que no se dejó textos o manuales instructivos en forma escrita. Al fin y al cabo, entre los siglo X y XIII la mayor parte de la población europea era analfabeta, y eso incluía a reyes, campesinos, Grandes Maestres, Etc., y la comunicación se limitaba muchas veces a imágenes, símbolos y marcas.

No todos estos signos y marcas son iguales y ha resultado casi imposible encontrar algún patrón de distribución. En ocasiones se relacionan con letras de los alfabetos latino, fenicio, etrusco, brahmi, arameo, itálicos, norteafricanos, rúnicos, Etc. Otras veces, son representaciones de herramientas del oficio, o del imaginario de la época, o simplemente fruto de la creatividad del autor. Sin embargo, algunos canteros firmaron piedras con su propio nombre anteponiéndole la expresión “me fecit”.

Esto indica una gran diversidad humana en la conformación de los grupos de trabajo. Y como la autoría de la obra, suele atribuirse, ayer como hoy, a la autoridad que la ordena o al que dispone el dinero necesario, el símbolo se vuelve una especie de reivindicación personal del obrero anónimo que colocó su esfuerzo y su arte en ella. Todavía, los obreros de los puentes, calles y demás obras civiles contemporáneas dejan sus huellas un tanto ocultas en ellas.

Por ello, los estudiosos del tema se han visto en la necesidad de recurrir a diferentes teorías explicativas en relación con el significado de estos signos, a partir de una de las siguientes cinco hipótesis:

1) Son el alfabeto de un lenguaje esotérico originario de la magia caldea y empleado como conjuro contra las potencias enemigas y los elementos de la naturaleza.

2) Son marcas hechas por los canteros para el ajuste y asiento de los sillares.

3) Son firmas de cada cantero para facilitar la posterior liquidación y cobro del trabajo.

4) Son marcas personales de cada cantero referentes a su nombre, a sus creencias o devociones, a su estado social o profesión presente o pasada o a la época en que se realizó la obra.

5) Podrían ser, de manera conjunta o independiente de las anteriores, la firma del donante de una columna, de un sillar, de una bóveda, Etc.

Para el hombre medieval el universo era un sistema de símbolos con una realidad muy vital. En eso se parecen a los Masones, que han heredado esta forma de pensamiento para construir sistemas que cumplen una labor socializante e integradora. Y es posible, que esta sea una razón adicional por la que encontramos una cierta familiaridad con los signos de los canteros y en la Orden se hayan anidado muchas ideas de la edad media.

En 1976, el destacado teórico evolutivo Richard Dawkins en su libro “El Gen Egoísta”, habla de cierto tipo de información con la capacidad de auto replicarse y saltar de modo infeccioso de mente en mente como si de un virus informático se tratara, al que llama “meme”. Según los defensores de esta teoría, determinados motivos perviven en la cultura a través del tiempo aunque se manifiesten de diversas formas. Es posible, que esta sea una razón para la práctica del símbolo en los hombres y las sociedades.

Tratar de analizar el significado del signo de un cantero, o buscarles significados ocultos coincidentes con las representaciones Masónicas actuales, es adentrarse en un laberinto especulativo cuyos resultados pueden mostrarnos como - en palabras de Juan Luis Arsuaga, Co Director del Proyecto Atapuerca, en España – los símbolos “son patrimonio exclusivo de la comunidad que los ha creado.”

En este orden de ideas, es claro que los antiguos canteros buscaban trasmitir algo con sus signos y marcas, y los modernos Masones son indagadores de un significante convencional iniciático contenido en los símbolos.

Hay una diferencia.

A MI PADRINO CON OCASIÓN DE SU PASO AL ORIENTE ETERNO

Por: Iván Herrera Michel

El IPH:. Jaime Castilla Castilla ha pasado al Oriente Eterno el día 20 de diciembre de 2009 (E:. V:.)

Hay hombres que no pueden escoger su destino. El destino los escoge a ellos. Sus genes están formados a base de generosidad y grandeza, Una propensión indeclinable a la honestidad vive en ellos. Una recia personalidad los completa.

Jaime Castilla Castilla fue en vida uno de ellos. Su carácter de Masón integro no contó con eclipses.

Me tocó en suerte que fuera mi Padrino en la Masonería, y de su proximidad me enriquecí con la observación de un Masón que llegó a ser Gran Inspector General de la Orden en el Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia, y Gran Maestro Fundador de la Muy Resp:. Gran Logia del Norte de Colombia, por el camino de los méritos y del servicio desinteresado.

En ambas instituciones descolló con una trayectoria signada por la total ausencia de intereses personales.

Jamás se doblegó ni concilió con los extravíos morales ni con los prejuicios. Su voz recia retumbó para denunciar con firmeza lo que no estaba bien.

Hombre de pocas palabras, sabía observar y escuchar, y nunca tomaba la palabra sino era para mejorar el debate.

Ahora ha pasado al Oriente Eterno y culminada su vida corporal sigue viviendo en el recuerdo y las palabras de aquellos que hoy enarbolan sus banderas nunca arriadas de dignidad y honor.

El significado de su paso por la Masonería se encuentra precisamente en su ejemplo y reciedumbre.

Debemos ser capaces de sacar lecciones de la experiencia que ha vivido la Masonería barranquillera, para que nunca más vuelva a pasar. Y en esta tarea nadie debe excluirse.

Sería renunciar a la renaciente Masonería que hemos forjado y al anhelo de libertad, igualdad y fraternidad, sin distingos, y con absoluta libertad de conciencia, que anhelamos la mayoría.

A su esposa, Doña Martha, a sus hijas Teresa y Elsy, a nuestro Muy Q:. Hno:. Jaime Castilla Camacho, y a todos sus nietos va mi más sincera voz de acompañamiento y mis mejores votos por que sus corazones se llenen de serena resignación en estas horas de dolor.

LOS DOS MOMENTOS DEL GABINETE DE REFLEXIONES

Por: Iván Herrera Michel

Hay en el proceso de la Iniciación Masónica un momento de soledad inesperada en un contorno imprevisto. Un espacio para la reflexión que a mí me llama mucho la atención por la entrega total y sin egoísmo a la que estimula al candidato.

Normalmente, esta situación se presenta en un recinto alejado de las miradas de los curiosos, sombrío, y de atmósfera fúnebre, que cuenta con una mesa, un banco y algo para escribir, en el que se hace permanecer un rato a la persona que va a ingresar a la Orden.

Esa estancia suele denominarse “Cuarto de Reflexiones”, “Gabinete de Reflexiones” o “Cámara de Reflexiones”, y la encontramos en los Rituales más difundidos en el mundo desde el Siglo XVII, cuando llegaron a la práctica Masónica de la mano de los alquimistas y los hermetistas, que determinaron su decorado.

La idea de la primera parte de la experiencia, es que la persona que ingrese en su interior viva un momento de meditación acerca de la frugalidad de la vida, o que tenga la sensación de estar, en palabras de José Asunción Silva, “entre lo sombrío de lo ignorado y de lo inmenso”.

Se pretende que en este primer momento el futuro Masón o Masona, despojado de su dinero y objetos de valor, cavile acerca de que su ser en sí mismo está unido a su propia conciencia.

Los emblemas funerarios y los símbolos de renacimiento que caracterizan al Gabinete de Reflexiones buscan recordar el final necesario de todas las cosas, la fragilidad de la vida humana y la intranscendencia de las ambiciones. De allí, puede surgir una persona resucitada a la vida del ser, después de la muerte de las apariencias.

En la soledad del Gabinete, el candidato se esfuerza espontáneamente en penetrar en lo que allí se encuentra, en deducir de que se trata todo aquello, y en tratar de comprender de antemano el objeto de la iniciación Masónica, que ordena a todos meditar sobre los problemas de la existencia humana, así como sobre la razón de esa existencia.

En un segundo momento temático de la estadía en el Cuarto de Reflexiones, el recipiendario debe contestar tres preguntas básicas sobre sus deberes para consigo mismo, con sus semejantes y con su patria, o sobre los compromisos que tiene con la humanidad, la familia y hacia sí mismo, y en algunos sectores de la Masonería, sobre sus deberes para con el Dios de su fe. Finalmente, redacta un testamento moral sobre lo que quisiera dejar de su paso por la tierra.

En mi opinión, es en esta última introspección en la que el candidato alcanza la cumbre de la invitación que hace el Gabinete de Reflexiones.

Alejado del mundo de las apariencias y de los símbolos de la vanidad, convocado a un careo con su propia finitud, el futuro Masón se esfuerza en construir, a partir de la percepción directa de su propio deber ser, un ser para otro.

Realmente, es fascinante este ejercicio Masónico de trascendencia reflexiva que se presenta en el marco de la Iniciación Masónica, así como las potencialidades que suelen desprenderse de la experiencia en una persona inclinada a la ampliación de su propia conciencia.

Afirmaba en una entrevista publicada en la revista FORUM, concedida el 21 de octubre de 2009, el abogado Bertrand Fondu, Gran Maestro (2008 – 2011) del Gran Oriente de Bélgica, una Obediencia con 175 años de antigüedad y 10.000 miembros repartidos en 109 Logias, que “la Iniciación es una magnífica experiencia. Única. A la medida de cada ser humano. Como una bella luz, o un hermoso poema, que tiene una parte de razón, de irracionalidad y de emoción”.

Y esto es algo que un Masón sabe apreciar muy bien.

EL PUNTO CRISTIANO DEL RITUAL MASÓNICO

Iván Herrera Michel, 33º

Me sorprende un Masón recién Iniciado en la Orden, con la observación que ha hecho acerca del lenguaje común que comparte la Masonería con las diferentes corrientes cristianas, en especial con la católica. Preguntándome de paso, cuales son los verdaderos puntos de contactos entre el cristianismo y la Masonería, si se trata de pura y simple semántica que las dos instituciones se han interpolado mutuamente a lo largo de los últimos siglos, o si solo es el deseo de algunos Masones cristianos de conciliar y complementarizar las dos propuestas.

No es una inquietud fácil de despejar en pocas palabras, puesto que, reconocido, en aras de la verdad, que existen términos comunes, entre la Masonería y las religiones cristiana, musulmana y judía, correspondería mirar más allá de lo anecdótico y casuístico por que y en que condiciones se ha presentado el fenómeno.

En lo primero que hay que insistir, es en que la inquietud del Aprendiz que me interroga surge en una sociedad occidental en donde la Masonería coexiste y se relaciona de diferentes maneras con diferentes modalidades cristianas desde hace varios siglos. La formulación posiblemente sería otra, si, por ejemplo, surgiera en una nación mayoritariamente budista. Al fin y al cabo, somos hijos de los tiempos y las geografías.

La Masonería moderna, llamada “especulativa”, para diferenciarla de la “operativa”, tiene como textos fundacionales guías las Constituciones de Anderson de 1723, que fueron redactadas por un Pastor anglicano y otro presbiteriano, a partir de antiguos normativas de los gremios de obreros de la construcción fuertemente inmersos en la cristiandad del Medioevo y el renacimiento.

A decir verdad, solo un documento atribuido a la Masonería previa a la de 1723, dado a la luz pública en París en 1523, contiene una clara alusión a la separación de la religión y la filosofía. Pero este documento no surgió de un gremio de obreros de la construcción (Masonería Operativa), propiamente dicho, sino de una organización más, dijéramos ahora, “especulativa”.

En estas condiciones, era muy difícil que esas Constituciones de 1723 no estuvieran vigorosamente impregnadas de cristianismo.

No obstante lo anterior, la catolización del ritual Masónico solo se da en Francia a partir de los años 1740s, a propósito de la Gran Maestría de Luis de Clemont, para señalar ciertas expresiones de hostilidad hacia el protestantismo, aunque de forma solo momentánea y superficial.

La introducción de un nuevo vocabulario utilizado (Orden, Capítulo, Venerable, Liturgia, etc.), contiene más una imitación monástica que una verdadera intención religiosa. La presencia de la Biblia en diversas ocasiones es contemporánea con los primeros usos de la Masonería “especulativa”, pero el hábito de abrirla en el prólogo del Evangelio de Juan, como al final de la misa católica, es típicamente francesa.

Todos los indicios muestran, al contrario, que en la Masonería francesa de finales del siglo XVIII, se presenta un carácter filosófico y moral que diluye las obligaciones basadas en dogmas religiosos. La presencia de la Biblia es una referencia y una evidencia para los creyentes, pero no tiene los mismos efectos en los indiferentes y los incrédulos. En realidad, se observa como a lo largo del siglo XVIII van decreciendo los rasgos más religiosos hasta que finalmente están poco presentes en los rituales franceses de 1786, lo cual se observa claramente en la literatura relacionada con la reconstitución del Gran Capítulo General de Francia del Rito Francés.

Todo esto va siendo influencia de la descristianización de amplios sectores de la sociedad en el siglo XVIII, que llevó a la iglesia Católica a incesantes acciones de recristianización en el siglo XIX. Muchos sectores de la Masonería no fueron ajenos a estos flujos y reflujos religiosos. Ni entonces, ni ahora.

Este afinamiento de una filosofía ilustrada, impregnada de racionalismo, con tonos que evocan el deísmo teofilantropico, contribuye ciertamente a modificar la concepción de los Masones en sus Logias.

La influencia del Siglo de las Luces se sobrepone así a la continuidad de la referencia al Templo de Salomón, objeto de inspiración e imitación, y también a la idea que se tiene de la antigüedad clásica, fuente de la belleza, la virtud y la sabiduría.

En las Masonerías fuertemente influenciadas por un contexto social cristiano las interpolaciones semánticas no coinciden siempre en el sesgo. Por ejemplo, en la tradicional estadounidense el puritanismo anticatólico es evidente, sobre todo en los altos grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Y por el contrario, en aquellas naciones en donde el catolicismo ha sido dominante esta influencia inclina la balanza hacia la teología católica, aún cuando se presente un cierto anticlericalismo. Por su parte, en las Masonerías con un fuerte acento racional, la terminología común permanece, pero se deja su contenido a la libre interpretación de sus miembros.

Para la Masonería liberal, las cuestiones religiosas se dejan al juicio y la conciencia individual de cada Masón y Masona, y para las que se siguen por referentes anglosajones, el tema de la religión está proscrito de sus deliberaciones junto con el de la política.

Sin embargo sería un error histórico considerar la cristianización del Ritual Masónico como solo inherente a la Masonería que se cierne en la Francia del siglo XVIII.

Es un hecho muy conocido el que la Masonería Obediencial nace en la Inglaterra de los años 1717 – 1723, aunque posee antecedentes especulativos en Escocia e Irlanda con anterioridad a esa fecha.

En Irlanda, por ejemplo, cuando en 1730 son publicadas las Constituciones de Pennel, ya se menciona el Grado de Maestro que no estaba en las de Anderson de 1723. Y cuando los inmigrantes irlandeses en Inglaterra (en su mayoría católicos) crean en 1751 – 1753, con los antiguos usos irlandeses, la Gran Logia que luego se conocería como la “de los Antiguos”, recrean el Grado del “Arco Real” que era desconocido aún por la Gran Logia fundada en 1717, conocida como la “de los Modernos” y de mayorías protestantes y anglicanas.

En resumen, y sin profundizar en este escrito sobre el origen y característica del Grado del “Arco Real” irlandés, cabe resaltar que en sus dos versiones contiene, ya sea la Leyenda de Zorobabel o la de Josias. Es decir, que se trata de un Grado vetero – testamentario, como puede ser concebida en términos generales la inspiración de la Leyenda de Hiram, igualmente en cualquiera de sus dos modalidades.

Cuando en Inglaterra, en 1813 se unen las dos Grandes Logias de “los Antiguos” y “los Modernos” es la primera la que impone su sello característico aunque se descristianiza un poco los rituales.

Por lo tanto, hay que reconocer que, en resumen, tienen mucha razón los que hablan de una impregnación cristiana de la Masonería o de una cristianización parcial del lenguaje a partir del siglo XVIII. Pero no hay que olvidar que en las influencias de los tiempos, algunos aspectos de la cultura religiosa, o la purificación por el fuego y el agua en la ceremonia de Iniciación, por ejemplo, no provienen de una intención religiosa. Algunas prácticas de los banquetes, en ocasiones, o apartes de textos que parecen discriminar a los protestantes y judíos también han sido actos pasajeros.

Todo este bagaje histórico de presencia en la Masonería de elementos católicos, protestantes y anglicanos, hace que se observe en la mayoría de sus rituales una tintura inconfundiblemente cristiana en su semántica.

No obstante, de lo anterior no se puede inferir que la Masonería compite con las iglesias judías y cristianas, o musulmanas, en experiencias o practicas religiosas, sino que contiene en su seno la diversidad civilizacional occidental.

Y en ese orden de ideas, no resulta ser competencia ni opción contraria a ellas, como a veces se ha entendido sin razón real alguna, porque la Masonería es otra cosa y se debe a fines muy distintos.

PARA LEER EL 20 DE JULIO

Por: Iván Herrera Michel

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Con ocasión de cumplirse dos largos y agitados siglos de haberse roto las cadenas de oro que unían a la mayor parte de Latinoamérica con España bajo la mirada atenta de Roma, observa uno como en la península buscan villanos para explicar lo mismo que motiva, allende el Atlántico, la exaltación de héroes nacionales.

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Y como hubo Masones en ambos lados del océano, la Masonería salta al ruedo con donosura.

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Naturalmente, las perdidas coloniales españolas de 1898 constituyen un tema de otro costal relacionado solo con cubanos, borinqueños y filipinos. Y en esto, la verdad sea dicha: ni a la Masonería ni a sus Masones le cabe tanto honor ni tanto deshonor. Veamos.

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En la primera década del siglo XIX, las colonias españolas en América no querían independizarse de España sino del poder francés napoleonico afincado en España, que era un asunto muy distinto. “Es la economía!!”, diría Clinton muchos años después, apartando de un tajo el marco teórico y filosófico del asunto.

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Para nosotros, los criollos, ser españoles de segunda era más que ser amigos de los franceses, pero en verdad nuestro sueño dorado era ser ingleses. Eran más ricos, más elegantes, mejor hablados y nos trataban mejor. El Reino Unido nos prestaba dinero y militares irlandeses, mientras que los otros nos quitaban los primero.

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Los argentinos fueron los que más cerca estuvieron del sueño de ser ingleses, hasta que el IV Congreso Sionista de 1903 ordenó la emigración masiva de eslavos del norte de Europa de religión judía a su territorio para fundar en esta “Nueva Tierra Prometida” el estado confesional de Israel que después se creó en Palestina. La Declaración Balfour, que es un breve texto publicado en 1917 en el que el Reino Unido se declara favorable a los planes sionistas de creación de un hogar nacional judío en Palestina, los salvó. Después, vendría para los argentinos un tsunami de italianos, seguido de un chaparrón de ingleses, una lluvia de alemanes y un rocío de árabes. Por ese camino, terminaron en calidad de tri, tetra y hasta penta étnicos, pero siempre semieuropeos, al fin y al cabo.

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Volviendo al asunto inicial de este escrito, tenemos que las “Juntas Revolucionarias” americanas creadas de 1808 a 1812, que posaban de libertarias, siempre que daban el grito de independencia invitaban al Rey Fernando VII a venirse a vivir entre nosotros, y eran promovidas por "Comisionados Regios", americanos de nacimiento, que venían desde la península, especialmente de Cádiz, a cuidar los intereses de los borbones españoles.

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En Colombia, este Grito de Independencia y ofrecimiento de residencia se dio el 20 de julio de 1810, y la lealtad al "augusto y desgraciado Monarca don Fernando VII" llegó al extremo de "puesta la una mano sobre los Santos Evangelios y la otra formando la señal de la cruz" se juró "derramar hasta la última gota de nuestra sangre por defender nuestra sagrada religión Católica Apostólica y Romana y nuestro amado Monarca Don Fernando VII". Sin embargo, Don Fernando - llamado el Rey Deseado por unos, y el Rey Felón, por otros - en vez de partir de Bayona a Santa Fe de Bogotá, luego de su liberación, viajó a Madrid. Mala cosa para nosotros.

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Al parecer todos esos Comisionados Regios, así como la mayoría de sus colaboradores locales eran Masones aunque nadie sabe a ciencia cierta en donde se iniciaron muchos de ellos, a no ser que lo hubieran hecho en las famosas Logias militares de las que queda muy poca memoria.

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Habrá que pedirle al Padre jesuita estudioso de la Masonería José A. Ferrer Benimeli, que nos ayude en esto.

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De allí en adelante, nos sucedió que una vez en contacto con la libertad, conocidos los Derechos del Hombre y del Ciudadano, y probadas las mieles del ser propietario del negocio, ya le resultó imposible a Don Fernando recuperar la patria potestad y la curaduría sobre nosotros. Pero, antes de resignarse a la pérdida, nos mandó un Masón para que nos “Pacificara”.

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De la resistencia criolla a la "pacificación" surgieron de 1813 a 1825 los Miranda, Bolívar, O´Higgins, San Martín, etc. Todos Masones "afrancesados" (el término es de la época), que con sus redes Logiales, y el apoyo de Masones irlandeses e ingleses, terminaron sustituyendo las instituciones coloniales españolas por las republicanas, a la manera de las de Estados Unidos. Era la Masonería vinculada a la geopolítica de la época, de lado y lado.

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Ahora si fue muy importante para los latinoamericanos defender el enciclopedismo francés y promover el librecambismo inglés. Es que, a decir verdad, a un latinoamericano solo lo entiende otro latinoamericano.

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Son dos momentos políticos distintos en menos de 20 años. Y los Masones en cada uno de ellos se reunían para tratar cosas totalmente opuestas a las del otro grupo. Por que en realidad no eran los mismos Masones (Ni en persona ni en ideología). Los primeros erán monárquicos y los segundos, republicanos.

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La razón de orden práctico de este cambio de personajes descansa en el hecho contundente de que la pacificación española ahorcó y/o fusiló a la mayoría del primer grupo. Por eso, siempre hemos pensado que mal hace España ahora achacándole a la Masonería la perdida de las colonias americanas a principios del siglo XIX, ya que la diligente pacificación de estas tierras corrió a cargo de Masones de la talla del General Pablo Morillo y el Coronel José María Barreiro, que eran de los que cargan el Mandil en sus maletas de viajeros.

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Prueba de lo anterior, es que en 1820, después de perder la Batalla de Boyacá, con que se selló la independencia de Colombia, Barreiro le envió su Mandil Masónico al General patriota y también Masón Francisco de Paula Santander, a la sazón, Venerable Maestro de la Respetable Logia "Fraternidad Granadina" con sede en Santafé de Bogotá, junto con una suplica por su vida. De nada sirvió el recurso fraternal ya que fue fusilado junto con el resto de prisioneros.

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Consolidada la república, los Masones de América latina se congregarían en torno a los partidos políticos, sobre todo a los que se guiaban por el liberalismo español de entonces con fuertes acentos jacobinos. De ahí en adelante, en la Masonería latinoamericana fue muy importante el Gran Oriente de Francia, y esta región fue liberal en Masonería, excepto en el tema de la mujer que aún no termina de resolverse ni aquí ni allá.

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Arrancado el siglo XX, fuimos entrando paulatinamente en la regularidad anglosajona de USA ante la perdida de influencia de la Masonería liberal europea por las guerras mundiales y el arrastre norteamericano de un siglo que terminó siendo norteamericano. Y la iglesia católica seguía en el medio de todo. Ahora estamos tratando de "desregularizanos" y volvernos progresistas. Y aunque las cosas marchan bien, no van tan rápido como quisiéramos, aunque está claro que está ingresando a las Logias una nueva generación de Masones y Masonas con unos nuevos paradigmas de cohesión e igualdad social.

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Dos siglos después, de nuevo han partido hacia latinoamérica las naves españolas del BBVA, Fenosa, Planeta, Santillana, Telefónica, etc., que reemplazan a la Niña, la Pinta y la Santamaría, para restablecer los flujos de oro hacia la península. Hasta ahora les ha ido bien, aunque un mexicano de origen libanés, Carlos Slim, y una treintena de milmillonarios en dólares, están reeditando la doctrina Monroe: América para los Americanos, y luchan por arrebatar parte de un mercado que ya cuenta con cerca de 170 mil millones de dólares de inversión de España en latinoamérica.

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Mientras tanto, ni los ingleses ni los estadounidenses son Masones ni independentistas, ni los Masones criollos andan en plan libertario, y nuestros lideres regionales ya no se inspiran en la Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano, sino en los editoriales de “The Economist”.

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De seguir así, dentro de otros dos siglos no habrá ni palmas ni rechiflas para ningún Masón, y si mucho incienso para aquellos billonarios latinoamericanos que están apareciendo en las revistas “Forbes” y “Fortune”.

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Mala cosa.

A PROPOSITO DE LOS SOLSTICIOS

Por Iván Herrera Michel

De acuerdo con Wikipedia, el diccionario de moda y más consultado de la actualidad, “Solsticio es un término astronómico relacionado con la posición del sol en el Ecuador celeste. El nombre proviene del latín “solstitium”(sol sistere, o sol quieto)”. La idea central que evoca la etimología de la palabra es que el sol al terminar su aparente viaje en el firmamento hacia el norte y hacia el sur, y encaminarse en sentido contrario, parece estar quieto. Naturalmente, esto es solo un efecto óptico.

Para el área ecuatorial en donde está ubicada Colombia, el fenómeno no reviste mayor importancia practica en el ciclo de lluvias y sequías que caracteriza al trópico. Pero al sur y al norte de la Tierra, dada la oscilación del planeta, como consecuencia del impacto de un meteorito hace muchos millones de años, la mayor o menor exposición al calor del sol determina las estaciones y todo lo que ellas conllevan. En esto es que radica la relevancia de los solsticios.

Cuando el sol llega a su solsticio de verano el 21 de junio en el hemisferio norte y el 21 de diciembre en el sur, los días comienzan a parecer más cortos, dado que el día paulatinamente va a tener cada vez menos luz solar. A la inversa, cuando el sol llega al solsticio de invierno el 21 de diciembre en el norte y el 21 de junio en el sur, el día parece contar cada vez con más luz.

Por esta razón, al presentarse el solsticio de verano algunos pueblos de la antigüedad acostumbraban a lamentar el triunfo de la oscuridad (la muerte y todo lo que sobre el cielo y la tierra puede ser considerado malo) sobre la luz (la vida y todo lo que pudiera ser considerado bueno), y a partir del de invierno celebrar el triunfo de la luz sobre las tinieblas. Un paso alegórico más adelante los llevaban a celebrar la victoria de lo bueno sobre lo malo.

Es en este sentido que la Masonería adopta los solsticios como símbolos. En lo personal, yo prefiero el solsticio de invierno por representar el camino que debe emprender un Masón en su esclarecimiento y perfeccionamiento personal, y en la cada vez más ampliada visión sobre los fenómenos que tiene ante sus sentidos y su reflexión personal. Es el viaje de la oscuridad a la luz lo que me atrae, el trabajo para disipar las tinieblas y el combate activo contra la ignorancia, la ambición y la hipocresía.

Sin embargo, reflexionar sobre el triunfo temporal del mal sobre el bien, que representa el solsticio de verano, y su final derrota a mediano plazo, no es poca cosa.

De allí, que reunirnos los Masones con ocasión del solsticio verano es un motivo más para la construcción personal y social en que estamos empeñados.

Por lo tanto, sea bienvenida la citación al Taller.