Versión en idioma francés publicado en https://www.gadlu.info/la-franc-maconnerie-est-elle-woke/
Iván Herrera Michel
En réalité, on ne peut pas répondre à la
question par un simple oui ou par un simple non, car il faut nécessairement
partir du principe qu’il existe une vieille histoire d’amour entre la
franc-maçonnerie et l’engagement social qui remonte à ses origines au siècle
des Lumières. La difficulté surgit lorsque le mot « woke » [1] est utilisé de
manière péjorative contre tout type d’initiatives progressistes, générant une
charge sémantique ambiguë et un usage polarisé.
En fait, on m’a appris dès le premier
jour que l’Ordre œuvre pour la liberté, l’égalité et la fraternité et que,
depuis ses débuts, il a été un refuge pour les libres penseurs qui défendaient
des idées liées au progrès, à la liberté de pensée, à la liberté de conscience
et aux droits de l’homme et du citoyen, entre autres. De son côté, l’Académie
royale de la langue espagnole, en réponse à une consultation qui lui a été
faite, a répondu le 7 avril 2021 que « en espagnol, avec un sens équivalent à
l’anglais ‘woke’, il existe l’adjectif traditionnel ‘ conscient ‘ ».
Il est également important de noter que,
pour la Franc-Maçonnerie, soutenir des causes fondées sur la recherche de
l’égalité, telles que le suffrage universel, l’abolition de l’esclavage, les
droits des citoyens et l’éducation pour tous, était la chose la plus « éveillée
» qu’elle pouvait faire aux XVIIIe et XIXe siècles et, bien que ce mot n’ait
pas été utilisé, l’essence était la même : être conscient des injustices et
influencer pour changer les structures et les systèmes de pouvoir
réactionnaires, car, en toute honnêteté, le progrès n’a jamais été facultatif
pour un Ordre qui se targuait d’apporter sa lumière à l’humanité, et qui ne
fronçait pas non plus les sourcils lorsqu’il s’agissait de parler de droits.
Cependant, il est également vrai que la
franc-maçonnerie a son côté conservateur et anti-woke, qui ne réside pas
seulement dans son esthétique, mais aussi dans sa résistance au changement
structurel. Nos cérémonies, nos structures administratives de pouvoir, nos
symboles et l’usage obligatoire du tablier peuvent paraître quelque peu
archaïques à ceux qui ne comprennent pas leur signification profonde, mais nous
sommes un Ordre avec trois siècles d’existence, et ce mélange de tradition et
de modernité constitue, d’une certaine manière, une double essence.
Dans certaines obédiences, de tous
bords, par exemple, les débats sur l’initiation des femmes, des homosexuels et
des transsexuels, la reconnaissance maçonnique du mariage égalitaire ou le
soutien aux droits LGBTIQ+, ont été tout sauf calmes. À cet égard, il est connu
que la Grande Loge Unie d’Angleterre, réputée être la gardienne mondiale du
masculinisme suprémaciste, non seulement initie des personnes transsexuelles
habillées en femmes, mais participe également activement aux marches de la Gay
Pride et soutient leurs revendications à travers son site Web et ses
publications officielles. Il est donc légitime de s’interroger sur le paradoxe
d’une Franc-Maçonnerie ayant été progressiste dans le passé, mais ayant
aujourd’hui des secteurs qui rejettent le progressisme contemporain, ou si elle
n’est progressiste que lorsque le changement a été validé par l’histoire, ou si
au contraire le progressisme continue d’être un moteur interne.
Cependant, en séparant l’art de
l’artiste, si l’on entend par « woke » être « éveillé » et « conscient » des
injustices et, par conséquent, agir pour les corriger, il n’y aura pas de
grande difficulté à admettre la proximité de son concept et de son idéologie
avec l’histoire et le texte des rituels dont les francs-maçons sont fiers, en
particulier ceux qui ont à voir avec les principes séculiers de l’Ordre, tels
que la liberté, l’égalité et la décolonisation de la pensée. Il serait donc
faux de nier que la franc-maçonnerie a, historiquement, des étendards
égalitaires et inclusifs qui coïncident avec ceux que nous connaissons
aujourd’hui sous le nom de « woke ».
Mais être franc-maçon ne signifie pas
suivre toutes les tendances ni être membre d’une association militante. La
franc-maçonnerie implique une attitude proactive dans les luttes sociales,
ainsi qu’un espace de réflexion. Leur force a toujours été dans la réflexion
lente, le dialogue fraternel et l’engagement personnel, sans se permettre de
faire semblant de ne pas voir ce qui se passe en dehors de leurs Loges. La
franc-maçonnerie ne s’est pas construite dans le vide, ni dans une bulle. Elle
fait partie intégrante du monde dans lequel nous vivons et auquel elle est
liée.
Cela dit, la question n’est peut-être
pas de savoir si la franc-maçonnerie est « éveillée », mais si nous sommes
fidèles à nos principes directeurs et à notre mandat fondateur d’unir ce qui
est dispersé. La question n’est pas de savoir si la Franc-Maçonnerie est «
éveillée », mais si nous la préférons sans risque, sans débat, sans
conséquences, et donc sans collaborer à la construction du Grand Temple de
l’Humanité.
J’ai lu un jour que « la
franc-maçonnerie ne consiste pas à vivre sur les lauriers du passé, mais à
construire l’avenir avec les outils d’aujourd’hui. » Être franc-maçon, c’est
agir avec conscience, empathie et, surtout, avec un engagement actif, loin de
l’élégance discursive incolore de se prétendre progressiste, mais sans
exagération, conservateur, mais seulement dans les décorations, libéral, mais
pas en tout, et activiste, mais pas trop.
Un regard sur la scène internationale
montre que, dans certaines Obédiences, les discussions sur les droits et
l’égalité ne sont pas des dialogues fraternels dans les Colonnes, mais de
féroces batailles dans les tranchées. Le plus grand danger pour une Obédience
n’est pas la modernité, mais son incapacité à définir si elle veut être un
phare de pensée, un musée de traditions ou un groupe de bons amis.
En ce sens, la Franc-Maçonnerie n’est
pas, et ne doit pas être, esclave des coutumes actuelles, mais elle ne peut pas
non plus se permettre d’être insensible à la correction des injustices héritées
et à la lutte contre les injustices de son temps. Un positionnement personnel
et collectif qui continue d’être un ciseau et un marteau pour travailler la
pierre brute du présent.
Et cela, en fin de compte, sera toujours
intemporel et sera au-delà de toute étiquette qui pourrait l’exalter ou
l’aggraver, même si, si nous utilisons le mot « éveillé » dans son sens
originel ( aware , en anglais, et conscient, en portugais) face aux injustices
sociales, l’histoire de la franc-maçonnerie comporte de nombreux éléments qui
correspondent à cette définition.
Ainsi, lorsqu’on se demande si la
franc-maçonnerie est « éveillée », la réponse tombe d’elle-même : la
franc-maçonnerie est l’incarnation historique de l’esprit de liberté et
d’égalité recherché à l’ère « éveillée ». Ces valeurs constituent une impulsion
forte au cœur d’une institution qui cherche à guider l’humanité vers un avenir
plus éveillé et conscient.
Et cela, à toutes fins utiles, est «
éveillé » au sens exact du terme, que nous aimions le mot ou non.
Ivan HERRERA MICHEL
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[1] Woke (prononciation anglaise : [‘
wouk ]), en tant que terme politique d’origine afro-américaine, fait référence
à une prise de conscience et une sensibilisation aux problèmes liés à la
justice sociale et raciale. Le terme dérive de l’expression vernaculaire
anglophone afro-américaine « stay woke », dont l’aspect grammatical fait
référence à une prise de conscience continue de ces problèmes.
À la fin des années 2010, « woke » a été
adopté comme un terme d’argot plus générique, largement associé à la politique
identitaire, aux causes socialement libérales, au féminisme, à l’activisme
LGBT, à la culture afro-américaine et aux questions culturelles (les termes
culture woke et politique woke sont également utilisés ). Ce terme a fait
l’objet de mèmes, d’utilisations ironiques et de critiques. Son utilisation
généralisée depuis 2014 est le résultat du mouvement Black Lives Matter.
(Source : Wikipédia)
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